Nos elevamos arrodillándonos, conquistamos entregándonos, ganamos renunciando.

                                                                                                                                               Quirón.

Es singular el temor que la Sombra causa a la conciencia y como el Yo teme el encuentro con Hades. Hay motivos, ya que, en el inconsciente colectivo de una gran parte de la humanidad ella se asocia con lo oscuro, demoníaco, mortal y tenebroso. Y, por otra parte, cuando aparece en nuestra vida, grita en nuestro cuerpo o se hace drama en nuestros sueños, indica la muerte de un aspecto de nosotros que debemos dejar atrás y, por lo tanto, es una fuerza alquímica que nos cambia.

Huir del encuentro con la sombra es inútil: nos zambullimos en ella o ella nos zambulle en su vientre. Y como el mito de Edipo enseña no es posible huir del destino y queriendo huir de él lo terminamos realizando malamente. Dar cara a la sombra es la mejor política aunque el Yo prefiere seguir otros rumbos y por esa vía nos conduce a una cierta desdicha.

Nuestra historia consiste en un esfuerzo continuo para construir y defender un Ego- aquello que creemos ser y que vivenciamos como algo que está dentro de nosotros- y esta estructura se convierte en un límite, una frontera que nos protege pero que, al mismo tiempo, nos limita. El Ego empobrece nuestra posibilidad de ampliar los horizontes de nuestros Ser y cada tanto se necesita del huracán de la sombra- Hades- no solo para derrumbar los sistemas de creencias que nos encarcelan sino, además, para crecer, para salir de la rigidez y soltar los soportes a los cuales nos habíamos apegado.

   Esto significa que el encuentro con la sombra es una bendición y que depende de nosotros transformar la tensión y crisis que genera en una oportunidad de vida.

El viaje hacia la sombra

Tanto en la mitología como en la clínica la sombra parece estar ubicada en el debajo de manera que ir hacia ella supone descender, deslizarse o precipitarse hacia un fondo o abismo, en general carente de luz. Y aunque esto parezca curioso este hundimiento implica la posibilidad de extender las fronteras de la conciencia e integrar grados crecientes de aspectos excluidos de nosotros mismos. Aquello que ha naufragado en nuestra existencia, ya sean aspectos oscuros o talentos, deudas o tesoros, cuestiones personales, constelares o arquetípicos, retorna, se recupera. Pero en ese viaje también, rompemos bordes y aprendemos una vía de conexión con el todo: la sombra es un puente de unidad con el universo y con los otros.

Este descenso no es sencillo. Cruzar el umbral y arrojarse por su túnel sin luz no es una tarea que se realice sin dudas o temores. Es que viajar a la sombra supone abrazar nuestro lado obsceno. Pero ¿Qué es lo obsceno?

La palabra Obscenidad viene del latín, obscenus, cuya traducción implica algo asqueroso, repulsivo, detestable, e inclusive relacionado con “basura». De modo que obsceno describe palabras, imágenes y conductas que ofenden la moral sexual dominante. Sin embargo, esta palabra alude, también, a blasfemia, irreverencia, tabú, indecente, aborrecible o repugnante.

Dicho esto, una breve aproximación a algo más complejo, es posible preguntarnos, ¿Por qué es posible vivir la sombra como algo obsceno?

Hay que recordar que la sombra alude, además, a lo más primitivo, pulsional, arcaico y no sublimado de nuestra naturaleza. El matrimonio de Edipo con Yocasta, su madre, es obsceno para su consciencia pero en el mundo de su sombra ese límite no existe, el pecado carece de sentido. Allí en la sombra las pulsiones sexuales y destructivas moran en estado puro y los sentimientos con la peor prensa tienen allí su espacio. Y si todo ese reino lo tenemos separado de nosotros nos empobrecemos aunque integrarlo nos asusta.  Claro que el secreto no solo es solo sacar la sombra a la luz de la consciencia sino, además, aceptarla y realizarla por un sendero adecuado: la elaboración, la sublimación, el servicio.

 Perséfone y Hades

La historia de Perséfone y Hades tiene un ingrediente en general olvidado: el papel de Afrodita en esta historia. Perséfone, antes de conocer a Hades se llamaba Core y era una joven diosa, cándida, incauta y, en cierto sentido, superficial. Ya era tiempo de que se convirtiera en mujer y, de cierto modo, esto suponía salir de la protección y seguridad que le brindaba su madre Demeter. Es posible que Core se resistiera a abandonar el confort que esta situación le proporciona y a hacerse responsable de su propia vida.

Afrodita observaba esta circunstancia y por las razones que la hayan alentado (no siempre eran muy valederas) toma la decisión de brindarle a Core una lección de vida que ella no estaba pidiendo pero que, sin embargo, la diosa del amor veía como necesaria. Entonces le indica a su hijo Eros que hiera con una de sus flechas a Hades para que en él se despertara la pasión por Core. Uno puede preguntarse ¿Por qué Afrodita eligió a Hades y no a otro Dios o mortal para esta tarea? Es como si Afrodita señalara con su actitud que el encuentro con Hades (la sombra) es una condición necesaria para madurar, para transformarnos, para iniciarnos en la adultez.

Imaginemos la escena. Es primavera, un tiempo en el cual todo se encuentra en su mayor esplendor y belleza, el aire esta pleno de renacimientos y florecimientos, la tierra se vuelve multicolor, la calidez del clima despierta emociones lúdicas y amorosas, la sonrisa envuelve los corazones y el sol retoma la alegría perdida en el invierno. Allí bajo esa atmosfera juvenil Core, la hija de Demeter, a la sazón virgen aún, jugaba con otras doncellas en el campo y recogía flores. En un punto de su juego corta un narciso desconociendo la ligadura de esta flor con el inframundo. En ese punto, narra el mito, la tierra se abrió y Hades emergió sobre su carroza negra y tomo a Core y regreso a su territorio donde viola (¿habrá sido así?), a Core quien se convierte en Perséfone (la que ama la oscuridad). Este cambio de nombre implica, sin duda, que este episodio representa una iniciación: la joven se hace mujer (por medio del simbolismo de la relación sexual), rompe la dependencia con la madre y madura, deja atrás el Complejo Materno y la familia para construir una propia.

Un punto interesante es recordar que el mito parece señalar que el encuentro con el amor conduce a conectarnos con nuestra sombra y que no hay experiencia más causante de la noche oscura del alma que el amor.

La experiencia de Perséfone, el encuentro con la sombra, representa un camino para cada ser humano y así como Core murió como niña para renacer como mujer, Perséfone, cada quien puede vivir el mismo proceso y ampliar el horizonte de su ser incorporando lo que moraba en su sombra. De tal manera que un hombre Hades representa para una mujer la experiencia de aprender a saber más de lo que se oculta en su sombra: sus deseos, pasiones, impulsos, destructividad….En suma, Hades inicia y equilibra al hacernos incluir aspectos de nuestra vida que teníamos rechazados.

Como aparece Hades en nuestra vida

La semblanza de la crisis de la energía de Hades, muchas veces, aparece bajo el signo de que todo se derrumba. Desesperación, perdida de esperanza y del sentido de la vida, depresión, oscuridad, sentirse abandonado, hundido sin tener donde apoyarse, despojado de todas las seguridades, enfermedades tumorales y de la piel, trastornos estomacales y cardíacos, disfunciones sexuales, ira, nerviosismo… Y sin embargo lo que esta crisis nos regala es la posibilidad de descubrir quien realmente somos.

Del mismo, la crisis que parece bajo esta energía interior, nos enfrenta con el tema de poder, la muerte, la libertad, la falta de sentido, el aislamiento y con una cuestión paradojal: lo valioso de nosotros mismos que hemos renegado y que reclama ser reconocido.

Conclusión

Con todo esto dicho sobre Hades, vemos como esta fuerza nos empuja a reconocer su existencia y a convertir la crisis que provoca en una ocasión y nos enseña a ver, en los hombres no solo aspectos de nuestra identidad con la que tenemos que lidiar, sino la naturaleza de las mujeres con las cuales este patrón vincular se relaciona: los que no provoca Afrodita y el deseo que nos despierta Perséfone. Y todo ello con un sentido evolutivo

Del mismo modo, como ya hemos explorado en otro lugar (Repensando a Medea) esta fuerza se asocia con la de Dionisios y por lo tanto con la fuerza transformadora y sanadora de la mujer que habita en el hombre, que está pegada a la destructora. Hades como Dionisios, cada quien a su modo, nos conectan con la energía primaria y basal de la existencia que tiene su lado oscuro y su lado sabio.

Pero además, hay una historia que dice que Dionisios no era hijo de Zeus y Semele sino de Zeus y Perséfone; otra que señala que Dionisios bajo al mundo de Hades a rescatar a su madre Semele  y otra más que cuenta que Dionisios fue pareja de Afrodita con quien tuvo un hijo,Priapo, el de formas obscenas. Parece que Dionisios estaba en todos los lugares como si conectara a todos los personajes de esta historia. Casi uno pensaría que tenía un buen condimento Chicory.

Hay una curiosidad más. Heráclito, sostenía que Hades y Dionisio, la misma esencia de la vida indestructible, eran el mismo dios, una sola y misma persona. Kerényi señala, por ejemplo y para avalar esta tesis, que la diosa Deméter desolada por la desaparición de su hija raptada por Hades, rehusaba beber vino, que es el don de Dionisio, a causa de esta semejanza entre los dos dioses y propone que Hades puede de hecho haber sido un “alias” para el Dionisio del inframundo. Incluso sugiere que esta identidad dual puede haber sido familiar a quienes entraban en contacto con los Misterios ya que uno de los sobrenombres de Dionisio era Ctonio, “subterráneo”.

Por  esta vía de razonamiento deductivo si Hades y Dionisio eran dos caras de una misma figura es imaginable que Perséfone y Ariadna también lo fueran. Es más la Señora del laberinto (Ariadna) es una diosa ctónica como Perséfone nieta de Rea, la Gran Diosa Madre. Entonces es posible pensar que Rea, Perséfone y Ariadna sean aspectos diferentes de una misma divinidad femenina siendo el complementario masculino: Cronos, Hades, Dionisios.

Ya se ve que la tarea de bucear en la sombra está llena de personajes que nos ayudan en este viaje donde se cumple aquello que comentaba S. Freud: en el inconsciente lo múltiple alude a lo uno, a lo que agregaríamos, de nuestra cosecha, y en la consciencia, lo uno alude a lo múltiple.  

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          El alma tiene también las suyas (enfermedades), que dependen del estado del cuerpo. No hay mayor desgracia para el alma, que la ignorancia y la sinrazón. Y así nada más funesto que el exceso de placer y de dolor, que llevan la turbación a nuestros pensamientos. Si la médula engendra el semen en demasiada abundancia, el alma es presa de los desarreglos del amor, y se ve igualmente turbada. Lo mismo sucede, cuando la bilis, la flema y los humores, no encontrando salida al exterior, inundan con sus vapores las revoluciones del alma entorpeciéndolas. De aquí nacen la sombría tristeza, la audacia o la cobardía, la -estupidez o el olvido. El vicio es involuntario; resulta fatalmente de la influencia del cuerpo o de una mala educación. El vicioso es un enfermo, que tiene derecho a ser compadecido y a quien nosotros no tenemos derecho a maldecir.

          ¿Cómo curar o más bien evitar estas enfermedades?, ¿Cómo conservar la salud física y moral?….

Manteniendo por lo pronto la armonía entre el cuerpo y el alma. La desigualdad de las piernas de un cojo, no es más chocante, ni más funesta, que la desproporción del cuerpo y del alma en la naturaleza humana. El alma es mejor que el cuerpo; se irrita al verse en él encerrada; conmueve todo el interior y le llena de enfermedades. Por el contrario, un cuerpo demasiado poderoso hace estúpida al alma. De aquí el precepto de ejercitar a la vez el cuerpo y el alma; el cuerpo con la gimnasia, el alma con la música; debiendo cuidarse igualmente estas dos partes de nosotros mismos, consideradas aisladamente, para producir una armonía análoga a la del universo. El cuerpo sólo se puede librar de las influencias extrañas, mediante el movimiento. El más saludable es el de la gimnasia: el segundo, el del paseo, embarcado o en carruaje; el tercero, la purga. En general, es preciso usar de los medicamentos con una extrema sobriedad. Pero como la que gobierna es el alma, ésta es la que principalmente debe ser vigilada. El alma comprende tres almas. Es preciso hacer empeño en que se ejerciten todas tres con armonía, dando a cada una los movimientos y las conversiones que le sean propios. Honremos sobre todo al alma inmortal, que es para nosotros como un genio divino. Así llegaremos al soberano bien; y obtendremos la inmortalidad, que permite nuestra naturaleza.

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Y el Maestro respondió: SI, El Maestro estaba tan seguro dentro de sí Mismo que, cuando el mandato saliera, el discípulo procedería a trabajar nuevamente.

“Hércules, tienes que apoderarte del cinturón de Hipólita, ella es la gran reina de las  Amazonas”.  Reinaba sobre todas las mujeres del mundo conocido, las cuales eran sus vasallas y guerreras. En este reino, no había hombre alguno, y las mujeres se reunían diariamente en el templo de la LUNA para hacer sus rituales y realizar sacrificios a Marte (Dios de la guerra), padre de Hipólita. Las mujeres sólo se reunían con los hombres una vez al año, sin saberse el porqué. El cinturón era un símbolo de unidad lograda a través de la lucha, el conflicto y la contienda. También simbolizaba la maternidad, y el niño sagrado hacia quien toda vida humana realmente vuelve.

Para ello se embarca con sus compañeros hacia Escitia, arribando al puerto de Temiscira, cerca del Mar Negro. A su llegada es recibido por Hipólita. Ella se siente atraída por él. La estrategia de Hércules era ganarse el aprecio de las Amazonas para que le regalaran el cinturón… dicen que era de color Oro, blanco y con piedras preciosas. Hipólita le regala el cinturón a Hércules con la intención de que éste se quede con ella, como prueba de Amor, unidad y sacrificio.

Y Mientras todo esto sucede, Hera, mujer de Zeus, que está celosa de su marido porque la engañó con Alcmena yaciendo durante una noche (Zeus al ser Dios de dioses, alargó esta noche para poder disfrutar de ella plenamente, haciéndose pasar por Anfitrión, marido de Alcmena). A la noche siguiente Alcmena tiene un encuentro sexual con su marido Anfitrión, recién llegado de la guerra. De estas dos uniones nacieron dos niños gemelos con un día de diferencia, uno sería Hércules y el otro Ificles. Hera, que es la diosa del matrimonio y las mujeres, con  monumental enfado, se hace pasar por una Amazonas  convenciendo a las guerreras de que la intención de Hércules, era secuestrar a la reina. Esto desencadenó la ira y la cólera que llevaría a las guerreras a atacar la nave de Hércules y a sus compañeros. Contra su voluntad, los hombres tuvieron que dar muerte a algunas guerreras y al final Hércules termina dando muerte a Hipólita.

Hércules, mientras permanecía horrorizado por lo que había hecho, oyó hablar al maestro: “Hijo mío, ¿Por qué matar lo que se necesita, está cercano y  es querido?, ¿ Por qué matar a quien amas, la dadora de dignos obsequios, custodio de lo posible?, ¿Por qué matar a la madre del niño sagrado?. Otra vez, advertimos un fracaso, redímete y busca mi rostro”.

Hércules, llevándose el cinturón a su pecho, buscó el camino hacia su hogar, dejando a las mujeres lamentándose.

En la navegación de vuelta, Hércules escucha los gritos de Hesione, quién se encontraba en las mandíbulas del monstruo del abismo, en el mar.

Hesione es la hija de Laomedonte, rey de Troya. Un Oráculo decía que para liberar a Troya del monstruo del abismo que había sido enviado por Zeus, Hesione debía ser devorada por el monstruo marino. Pero Hércules llega a un acuerdo con Laomedonte, “si yo rescato a tu hija del monstruo, me regalarás las yeguas  blancas y sagradas que Zeus tiene en tu reino, Troya”.

Después de dar muerte a Hipólita y viendo a Hesione siendo devorada por el monstruo, el hijo de Dios que es hijo de hombre, se lanza al agua sorteando las olas, enfrenta a la bestia y cuando ésta abre su boca en un fuerte ataque, Hércules se lanza garganta  abajo del monstruo. La encuentra en el estómago y tendiéndole su mano izquierda la rescata; con la espada en su mano derecha atraviesa el vientre de la serpiente, camino de la LUZ DEL DÍA. De esta manera rescató el acto de muerte, anteriormente cometido.

PORQUE ASÍ ES LA VIDA: UN ACTO DE MUERTE, UN ACTO DE VIDA, Y ASÍ LOS HIJOS DE LOS HOMBRES, QUE SON HIJOS DE DIOS, APRENDEN LA SABIDURÍA, EL EQUILIBRIO Y LA SENDA PARA CAMINAR CON DIOS.

INTERPRETACIÓN DEL MITO Y TIPOLOGIA CENTAURY.

El hijo de hombre que es hijo de Dios ya había desarrollado cinco trabajos y, la experiencia obtenida permitía que el conocimiento se transformara en sabiduría y el Alma siguiera su evolución.

La tarea que le ocupaba ahora difería de las cuatro anteriores, soló tenía similitud con su primer trabajo, (Capturar a las yeguas devoradoras de hombres). De la misma manera que él se enfrenta a las yeguas, ahora debe buscar a Hipólita, ambas representan aspectos de la psique femenina. Recordemos que cuando deja a Abderis con las yeguas, éstas le dan muerte a su amigo. Hércules  tiene que hacer una revisión de lo sucedido y reiniciar la tarea. Aquí acontece lo mismo, cuando da muerte a Hipólita…

Aclarando el momento en el devenir del camino del Iniciado, vemos que ahora está en la mitad de su andadura, ya que el trabajo en Virgo-Centaury es el sexto de doce. Repasaremos el anterior para poder ampliar la visión Mandálica del proceso, yendo a la periferia para volver al centro.

Hércules va a capturar el León de nemea, está trabajando con una tipología extrovertida y para equilibrar los polos de opuestos que siempre se tocan, tiene que acabar la tarea en una cueva, (Agua, Rock Water-Tierra, Oak), aspecto de introversión, buscando dentro de su interior. El trabajo de ahora  con una tipología de Tierra, como es Centaury, con tendencia introvertida, pero tiene que realizarla en el exterior. Para ello se embarca con sus compañeros hacia Escitia, llegando al puerto de Temiscira, cerca del Mar Negro.  De nuevo, tiene que navegar o introducirse en el inconsciente, cerca del Mar Negro, donde debe poner LUZ a la oscuridad, ¿Es esto un proceso terapéutico?, ¿Dónde debe integrar el masculino y femenino ?.

Tiene que apoderarse del cinturón de Hipólita. Se dice que ella es la gran reina de las guerreras Amazonas y reina sobre todas las mujeres de mundo conocido, (consciente). Eran sus vasallas y guerreras, (aprehendían de ella) y se reunían en el templo de la LUNA, (templo de la seguridad, la forma material, la limitación que cristaliza e impide la evolución espiritual). Realizaban sus rituales y sacrificios a Marte (Dios de la guerra, padre de Hipólita). Sabemos que Centaury es una tipología que está relacionada con la tierra (materia) y el fuego (acción, su padre es el Dios de la guerra), tiene un gran poder y una gran fuerza, aunque en su aspecto limitado, vive de escudero pudiendo ser el Caballero.

Hipólita le regala el cinturón a Hércules como prueba de Amor, unidad y sacrificio. Nosotros añadimos que cuando Centaury ve el poder de Hércules, limitado por la materia y el vicio, le cede los galones y sucumbe a sus encantos.

Hera convence a las guerreras, (como un aspecto de la psique femenina  que no quiere dejar de tener el control y vengarse de Zeus). Ellas, que han aprendido con Hipólita, reaccionan desde su aspecto lunar limitado defendiéndose, a lo que los compañeros de Hércules y él mismo responden (se dice que contra su voluntad,  consciente), pero en nuestro inconsciente todo está bien, ya que no hay juicios de valor, sólo oportunidades de crecimiento y ampliación del consciente. Por este motivo Hércules da muerte a Hipólita. Debe matar esa parte de la Psique femenina que le ofrece seguridad, comodidad, en un mundo conocido, impidiéndole de forma inconsciente desarrollar un nuevo aspecto femenino con una visión espiritual ampliada.

La vida, en su constante proceso de evolución, cierra una puerta y abre otra. Al embarcarse de nuevo el iniciado  se siente, con su cinturón en el corazón, en estado meditativo… reflexionando sobre la tarea y, como no podía ser de otra manera, se olvida de Sí Mismo y se lanza al rescate de la nueva psique femenina que está siendo devorada por una serpiente. Al introducirse en la serpiente (el lado oscuro, Tifónico de la psique, el anima, la parte más primitiva del alma animal),  entra en una oquedad  oscura, aspectos profundos de la Psique para poner Luz. Toma a Hesione con la mano izquierda, no es esto casualidad, ya que con esta mano se recibe. Y el lado izquierdo se relaciona con el femenino, lo que acoge, cobija, lo lunar, introvertido, tierra, agua… si recordamos las imágenes de los guerreros y gladiadores de todos los tiempos, vemos que en el lado izquierdo llevan el escudo como símbolo de protección y defensa. En el lado derecho, como en este caso Hércules, llevaban la espada, para atacar, entrar en lucha, como aspectos extrovertidos, de fuego y aire, de acción, movimiento, conquista…

Hércules sabe que cuando se olvida de Sí Mismo y se dedica a ayudar a los demás, incluso poniendo su vida en juego, recibirá las yeguas blancas como símbolo del intelecto Iluminado, en beneficio de la unidad que Él debe encarnar.

Ernesto Postigo, Profesor de la Escuela Andalusí.

La entrada APODERÁNDOSE DEL CINTURÓN DE HIPÓLITA. Centaury. (Virgo 22 Agosto- 21Septiembre) se publicó primero en Escuela Andalusí.

Diana, diosa de la luna y Artemisa, cazadora de los bosques de Dios, reclamaban la cierva para ellas. Él escuchaba en su interior la voz de Dios:

“La cierva no le pertenece a ninguna de doncella, sino al Dios, cuyo santuario tú ves en aquel monte distante”.

Hércules se encaminó, buscando por período de un año. Las doncellas observaban los pasos de la cierva y, con sutileza, le engañaban. Él las despistaba en lo profundo de los bosque, las colinas…

Hasta que Hércules se silenció, y con ojos inmutables y su mano extendida, disparó una flecha  alcanzando a la Gama en la pata, se acercó y la tomó en sus brazos situándola cerca de su corazón. Él también reclamo la cierva como suya, se escuchaba su voz que decía:

“La busqué en los bosques oscuros, en los desiertos salvajes, en las soledades áridas, persistiendo, así que ahora la gama me pertenece”.

“Eso no es verdad” se escucho con rotundidad, “La gama no pertenece a ningún hombre aunque sea hijo de Dios. Llévala al Santuario”.

No obstante, Hércules seguía sin comprender y reclamando la gama. Volvió a escuchar una voz:

“¿No eres tú hijo de Dios? Y ,¿No es el santuario también tú morada? ¿Compartes tú la vida con todos los que moran allí dentro?, entonces devuelve la gama al lugar que le corresponde.

Él llevo a la gama, depositándola en el centro del santuario sagrado, Apolo Dios del Sol habló:

“Porque él la sostuvo en sus brazos cerca del corazón, la gama obtiene descanso y el hombre también”

La misión estaba cumplida, pero no terminada. Muchas veces Hércules deberá decidir entre las voces que lo alejan de su camino y  de su corazón.

INTERPRETACIÓN DEL MITO Y TIPOLOGÍA CÁNCER.

Con este trabajo se cierra  un círculo, el aspirante tiene que terminar de construir los cimientos de la casa iluminada, la involución del Alma en la materia,  recopilando e integrando los tres aspectos conseguidos anteriormente.

• Dominio de la mente, inteligencia en Aries.
• Dominio del deseo, voluntad en Tauro.
• Dominio de la dualidad, servir a los demás, Amor en Géminis.
• Encarnar lo aprendido, para la conexión con el Alma, en Cáncer.

La cierva es un animal muy veloz, como los acontecimientos externos e internos que nos suceden cada día, la personalidad está expuesta a un sinfín de sucesos y se defiende de forma instintiva a través de las cuatro funciones psíquicas. De esta manera mantiene el equilibrio, aunque no puede gestionarlo todo y hay cosas que pasan al inconsciente.

Integrar el inconsciente en el consciente lleva tiempo, necesitando de paciencia y perseverancia, virtudes que está desarrollando Hércules mientras sigue a la cierva, durante un año, como si de un proceso terapéutico se tratara.

Cuando dispara la flecha, la cierva no derrama sangre, ya que durante el proceso de crecimiento, el individuo está cerrando las heridas, penetrando en los aspectos de su sombra, que le impedían ver con claridad, permitiendo con esta retrospectiva abrir nuevas  y amplias vías de aprendizaje, ampliando así su percepción del mundo, Clematis, y flexibilizándose como Rock Water.

Artemisa (Diosa de la Luna, la forma, aspectos emocionales, cobijo o refugio de la personalidad en los momentos de inseguridad), reclama la cierva como una reticencia a soltar el mecanismo de respuesta emocional que hemos construido. El Dios Sol le dice que “el espíritu de la cierva le ha pertenecido siempre” haciendo referencia a la conexión con lo divino, volver a la fuente para vernos en la unidad y poder así reeducar nuestras respuestas.

Diana la reclama porque piensa que es el intelecto, pero Hércules busca, subjetivamente la intuición espiritual.

Hércules, haciendo un buen uso de la intuición espiritual, puede aprender a gestionar el mundo de las ideas, la ilusión y las emociones, virtud de Clematis que facilita una ampliación de la realidad. Sabemos que la limitación de Clematis es evadirse de la realidad presente, creando un mundo ideal paralelo en su mente, para con ello no vivir un presente a veces incómodo para la personalidad, afincada en la seguridad de lo mecánico.

Ernesto Postigo, Profesor de la Escuela Andalusí.

La entrada CUARTO TRABAJO DE HÉRCULES:LA CAPTURA DE LA GAMA O CIERVA.CLEMATIS. (Cáncer 21 Junio- 21 Julio) se publicó primero en Escuela Andalusí.

El Maestro requirió a Hércules y le dijo: “Un trabajo resta todavía antes de que el circulo se complete y sea alcanzada la liberación. Marcha hacia ese oscuro lugar donde la Gran Ilusión está entronizada: donde Gerión, el monstruo de tres cabezas, tres cuerpos y seis manos, es señor y rey. Ilegalmente él retiene una manada de Bueyes rojizos. Tú debes conducir esa manada a la Ciudad Sagrada. Cuidado con Euritión, el pastor, y su perro de dos cabezas, Ortro”. Puedo hacerte una advertencia, “Invoca la ayuda de Helios”.

Hércules cruzó el duodécimo portal y dentro de un templo, él permaneció meditando durante siete días. Entonces un favor le fue concedido. Un Cáliz de Oro cayó frente a sus píes. En su interior Hércules sabia que aquel objeto le serviría para cruzar a Eritia y traer a la manada de vuelta. Con el Cáliz surcó los mares agitados, alcanzando la orilla de la playa, donde desembarcó.

Caminaba el guerrero, cuando divisó a la manada de bueyes pastando, vigilada por el pastor y su perro. Poco tiempo tardó Ortro, el perro, al ver a Hércules acercándose en dirigir un feroz ataque, gruñendo y dando dentelladas. Pero un golpe certero del guerrero derribó al can. El pastor temeroso de Hércules, le suplicó que le perdonara la vida y este así lo hizo.

Reunió, a la manada  conduciéndola delante de él, camino a la ciudad sagrada. A sus espaldas, una nube de polvo se acercaba rápidamente, era Gerión que venia en furiosa persecución. Hércules se paró para enfrentar a su enemigo. El monstruo le lanzo varias llamaradas, soplando fuego por sus tres cabezas, el guerrero ágilmente las esquivo. Cargó y tensó su arco, con tanta fuerza que un solo disparo le fue suficiente para atravesar los tres cuerpos de Gerión, el cual se inclino cayendo al suelo para nunca más levantarse.

Se volvió a encaminar con la manada, y en algunas ocasiones debía Hércules regresar porque algún buey se convertía en un errante vagabundo. Por donde la injusticia hubiera triunfado, él asestaba un golpe mortal a los poderes del mal y enderezaba la justicia.

En el camino se enfrentó Hércules a Erix el luchador, al gigante Alcione, a veces se desorientaba y desandaba sus pasos para encontrar de nuevo su camino.

Al llegar el Maestro lo esperaba y diciéndole “La joya de la inmortalidad es tuya. Con los doce trabajos tu has superado lo humano y ganado lo divino. Has llegado al hogar para no dejarlo más. Terminados tus doce trabajos humanos tú tarea cósmica empezará” y así se dieron por concluidas las doce pruebas.

INTERPRETACIÓN DEL MITO Y TIPOLOGIA ROCK ROSE.

Piscis está representado por los dos peces uno mirando arriba y otro abajo, el Alma apuntando a lo divino y la personalidad a lo terrenal.

Y los dos peces tienen una estrecha relación con Isis, quien con su caña pescaba del mundo de lo invisible  y lo traía al mundo visible, facilidad que tiene la tipología Rock Rose para entrar y salir del inconsciente, trayendo al consciente. De igual  manera tiene una hipersensibilidad que le permite ser permeable y percibir los sentimientos de las personas que le rodean, a veces impregnándose de estos, como tipología de agua que es.

Con esta frase empieza el mito: “Él está perdido, y encontrado; está muerto, no obstante vibrante de Vida. El servidor se vuelve al salvador, y regresa al hogar”. La personalidad se funde con el alma en un aspirante, que ha decido volver a nacer por decisión propia. Por este motivo habla de una muerte (personalidad) y aun así está vibrante de vida (Divina). Cuando uno decide servir se convierte en un salvador, da igual el trabajo que desempeñe, por que en él, vibra la intención de ayudar a los que lo necesiten sirviendo al Plan Uno. Regresa al hogar porque se reconoce Uno con el todo, deja de verse alejado del mundo. También sabemos que el miedo puede paralizar a Rock Rose, aunque esto solo ocurrirá en el aspecto físico ya que, el alma en constante evolución está proponiendo una lección ignorada por la personalidad, que en su afán de defender el físico prefiere permanecer inmóvil, hasta que pueda ampliar su visión y rescatar la enseñanza vinculada a la sensación de miedo, que salvaguarda el cuerpo.

El Maestro requirió a Hércules y le dijo: “Un trabajo resta todavía antes de que el circulo se complete y sea alcanzada la liberación. Marcha hacia ese oscuro lugar donde la Gran Ilusión está entronizada” el regente de Piscis, es el planeta Neptuno, si nos dejamos envolver por las energías limitantes de este planeta, viviremos una realidad ficticia que impide completar el circulo y así alcanzar la liberación. Aunque por todos es sabido, que detrás de una limitación existe una virtud, si corremos el velo de la ilusión (mental) y nos conectamos a la parte de Neptuno que desarrolla el Amor Universal, nos convertiremos en salvadores del mundo, como le está ocurriendo a Hércules.

Antes de que el guerrero cruce el portal, el Maestro un consejo le da: “encomiéndate al Dios Helio”, quien representa al Sol.

¿Qué le está diciendo en realidad? cuando cruces el portal y las energías de la naturaleza de este periodo sientas, (como un nacido, pisciano), recurre a lo que es natural y virtuoso en ti, en este tiempo. Él, recurre a la meditación por un plazo de siete días, Rock Rose es la tipología espiritual por excelencia de las doce personalidades. En los primeros cuatro días medita sobre los cuatro elementos, en los dos siguientes lo hará con Vine y Olive, para terminar en el séptimo día Wild oat. Él filtra las energías para percibir el mundo desde Piscis con una visión holística y fractal. Como regalo caído del cielo le es concedido un Cáliz de Oro. Esto es una alegoría, un recipiente o receptáculo donde las emociones estarán contenidas en Oro (puras) y aunque el mar tenga aguas turbulentas sus emociones no se verán afectadas, la impermeabilidad que necesita desarrollar Rock Rose, para poder ayudar sin verse afectada por las emociones externas.

Su desembarco en la playa es placido, sereno, sus emociones están a buen recaudo. En la forma de un can, Ortro, el exterior podrá a prueba su temple, con un rápido y agresivo ataque. Él aspirante consciente y celoso de mantener su estado interior, deriva al perro con un certero golpe. Ortro representa la naturaleza psico-emocional y física humana, como Hércules está trabajando su naturaleza interior durante las doce pruebas y a través de la meditación en este último, no tiene dudas y elimina al can, las fuerzas de este han perdido el poder que otrora tuvieran. Él sabe lo que quiere, lo que lo aleja o lo acerca al estado de conciencia.

El siguiente aspecto de Sí mismo que tiene enfrentar, Euritión (pastor). De nuevo un aspecto del ego, la mente, que en lugar de estar al servicio del todo, está cuidando de los Bueyes (Deseos inferiores) más mansos, que “El Toro de Creta” al que se enfrento en su segunda prueba. Llama la atención que el pastor le pida que le salve la vida, y Hércules lo haga. El aspirante ya tiene las herramientas para percibir que es una parte de él y que matarlo sería luchar con él, creando fricción, no aceptación, gastar energías de forma innecesaria y en contraposición darle fuerza…, por este motivo lo perdona, sabe de su propia naturaleza inferior y le tiende la mano, como si de un hermano menor se tratara, manteniéndolo en su propia Luz.

Gerión, el monstruo de tres cabezas, tres cuerpos y seis manos, es señor y rey. Hércules, convertido en un Salvador del Mundo ve a Gerión, como un gobernante de la humanidad (es el rey y señor e ilegalmente retiene a la manada). Los tres cuerpos representan la mente, emoción y físico, unidos en el ser Humano. Gerión viene corriendo desde atrás (la sombra, el inconsciente, a nuestras espaldas, desprevenidos nos invade), levantando una nube de polvo (nos ciega e impide que veamos con claridad). Sabiendo esto el guerrero se para (proceso terapéutico) y la polvareda se disipa (ahora ve con claridad) y con está certeza, transmutado el miedo paralizante en el poder que da la conexión espiritual Rock Rose,  arma su arco y atraviesa los tres cuerpos del monstruo ayudando a la liberación de la humanidad.

Guiando a los Bueyes, actuando con el ejemplo sin necesidad de hablar, lleva a los animales hacia la Ciudad Sagrada. Algunos Bueyes se salen del grupo y él va en su busca. ¿Recordáis la parábola del buen pastor?:

Entonces Jesús les dijo esta parábola: «Si alguno de vosotros pierde una oveja de las cien que tiene, ¿no deja las otras noventa y nueve en el desierto y se va en busca de la que se le perdió, hasta que la encuentra? Y cuando la encuentra se la carga muy feliz sobre los hombros, y al llegar a su casa reúne a los amigos y vecinos y les dice: “Alégrense conmigo, porque he encontrado la oveja que se me había perdido”. Yo les digo que de igual modo habrá más alegría en el cielo por un solo pecador que vuelve a Dios que por noventa y nueve justos que no tienen necesidad de convertirse».

Evangelio de Lucas, 15, 3-7

Aparece también en el Evangelio de san Juan:

Yo soy la puerta; si uno entra por mí, estará a salvo; entrará y saldrá y encontrará pastor. El ladrón no viene más que a robar, matar y destruir. Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia. Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas. Pero el asalariado, que no es pastor, a quien no pertenecen las ovejas, ve venir al lobo, abandona las ovejas y huye, y el lobo hace presa en ellas y las dispersa, porque es asalariado y no le importan nada las ovejas. Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas y las mías me conocen a mí, como me conoce el Padre y yo conozco a mi Padre y doy mi vida por las ovejas. También tengo otras ovejas, que no son de este redil; también a ésas las tengo que conducir y escucharán mi voz; y habrá un solo rebaño, un solo pastor.

Evangelio de Juan, 10, 11-16

Por todo esto Hércules conduce a la manada a la “Ciudad Sagrada” y cuando completa su hazaña, no sin antes enfrentar a guerreros como son Erix y Alcione, haciendo la justicia Una, en los lugares donde existía injusticia, le es concedida la inmortalidad.

Rock Rose es la encarnación de las doce virtudes del Alma, para el nacimiento del Cristo, la muerte o disolución de una personalidad en un todo mayor, suspendida y sostenida, en una resurrección espiritual, segunda parte del Mándala Arquetípico de la Escuela Andalusí. ¿Y como es posible que no le de miedo esto a un cuerpecito sostenido en un YO SOY…? Teniendo que dejar de SER identidad definida y mental.

P.D: Las referencias evangélicas que se hacen en el onceavo trabajo y doceavo, solo se emplean como un resumen aclaratorio y facilitador de una realidad contenida en la naturaleza de los trabajos. Se podían haber utilizado citas de Jung, Hipócrates, Paracelso, Hahnemann, Bach… como una verdad fractal perteneciente a Wild oat y a la que TODOS después de un trabajo de Humildad, Servicio y Paciencia, podemos acceder. Ya que es un trabajo Humano para encarnar la Divinidad que YA SOMOS y por algún o varios motivos SOLO HEMOS OLVIDADO.

Recordad somos espíritu encarnado, para poder sutilizar la materia a través del autoconocimiento.

                                                                                                                                                                                                                                                                     Ernesto Postigo.

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                          Por Eduardo H. Grecco

En momentos de gran melancolía, cuando en mi conciencia se proyecta la sombra del final de nuestra civilización, tal vez como un desplazamiento del final de un ciclo de mi vida o de mi vida misma, me viene, insistentemente, a la memoria, el personaje heroico de Héctor, el hijo del rey de Troya, a quien Aquiles mata, a todas luces en un combate desigual.

Héctor sabía que iba a perecer y que Troya iba a ser destruida, Alcanza con el leer el canto VI de la Ilíada para que esto quede claro. Tampoco se hacía muchas ilusiones sobre Páris y le dolía, profundamente, que este baladí príncipe, fuera la causa metafórica de la tragedia que se avecinaba, que hubiera dado justificación a los griegos para ejecutar su obra destructora y terminar con una rivalidad geopolítica. A pesar de todo esto, Héctor continuaba acatando su destino y realizando su labor como guerrero. Así murió, sin ilusiones y en paz con su conciencia.

Me gusta imaginar que los caminos paradigmáticos de la historia han sido anticipados por los griegos y sé que, así como el Asia vencida en Troya volverá por su desquite, del mismo modo, el arquetipo de Héctor regresará por el de Aquiles. Y, no sólo como algo exterior sino dentro de cada uno de nosotros, dentro mío.

Del mismo modo que Páris opaca a Héctor en el mito, Helena lo hace con Andrómaca, la esposa de Héctor. Sería muy ilustrativo, como aprendizaje de vida, recuperar esas memorias y aprender de sus valores y lecciones.

Cuando una mujer toma conciencia de su poder de Helena y lo sujeta para cultivar a su Andrómaca interior, da un paso en su evolución. Para eso, la mujer, debe dejar de quedar seducida por la belleza de Páris y dejar de buscar en los hombres ese arquetipo y, en cambio, abrirse a la bella sencillez de Héctor. Tanto Paris como Héctor son aspectos de Dionisio, uno representa el erotismo, otra el misticismo. Una  mujer Afrodita se queda con Páris, una mujer Medea elije a Héctor pero, una mujer Andrómaca sabe unir en su interior ambas corrientes emocionales. No importa si afuera están separadas, lo significativo que dentro de la mujer sean una unidad. Se convierte, entonces, en la Sofía del gnosticismo.

Ahora si miramos el legado floral de Bach nos damos cuenta como, desde varios lugares la unidad de ambos aspectos, místicos y eróticos, se hace posible concretar. Uno de ellos es el que se refleja en  Mustard, de la cual Bach hace una singular descripción, que solo es capaz de realizarla quien ha atravesado por sus tinieblas.

El rasgo de Mustard es la fe, que se entreteje como contrapunto del abatimiento, depresión, melancolía, desaliento y tristeza que envuelve a la persona que transita por sus entrañas. Justamente, esta flor enseña a ir hacia adelante en los momentos oscuros de nuestra vida, alentados por la sólida confianza de saber que, aunque nos hundamos en la sombra, volveremos a la superficie de la consciencia. ¿Cuál es la consecuencia de este movimiento del alma? Lograr una mayor claridad al experimentar el proceso de la vida, enfrentar la sombra  como un aspecto integral y esencial de nuestra evolución. Tener fe en nuestros procesos oscuros y aceptarlos, como una contribución a nuestro aprendizaje de unir aquellos aspectos de nosotros que estaban relegados, implica comprender que en la oscuridad hay luz. Y, en la mujer, esto supone una situación particular: darse cuenta que el erotismo es esencialmente una experiencia mística, que ser deseada puede significar una demanda de encuentro espiritual y no sólo un pedido carnal. Mustard, suele hacer de la gruta vaginal un templo donde la mujer no solo cobija al varón sino que le enseña a convertirse en hombre; a abrirse al amor sin pedir garantías de promesas, anidada en la “fe”, según la cual, aún en el dolor, el amor es siempre luz.          

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Según la Real Academia Española, la alquimia “tuvo como fines principales la búsqueda de la piedra filosofal y de la panacea universal”.

La piedra filosofal es la materia que nos permite convertir los metales en oro; la panacea universal se relaciona con la curación de las enfermedades y con el elixir de la larga vida. Ambos: la transmutación de los metales en oro y el elixir de la larga vida, son sin duda dos de los anhelos más antiguos del hombre.

Sabemos que en los templos de Egipto se desarrollaban operaciones metalúrgicas encaminadas a la fabricación del oro, y que Gilgamesh, rey de Uruk, cinco mil años atrás, ya buscaba el remedio que tornase la senectud en juventud.

Pero la alquimia no es sólo la búsqueda de la piedra y del elixir. Nuestro alquimista es distinto del químico que bombardea núcleos atómicos, en la consecución de la ya demostrada posibilidad de la transmutación; y del farmacéutico, que investiga un nuevo medicamento sintetizando químicamente. El alquimista es diferente porque no es un científico (en su significado actual), sino que es un filósofo de la naturaleza, y por ende, alguien que busca desvelar los secretos que ésta esconde, conocer las leyes en las que se sustenta, trabajar con ella, conducir las materias hacia su perfección, elaborar medicamentos eficaces, y a la par, transformarse él mismo, reconociendo su parte más sutil, la que está hecha a imagen y semejanza del Creador.

Por eso, nuestro alquimista no comprende la visión moderna de la ciencia, y aunque durante muchos años compartieron la misma suerte, ahora se encuentran oficialmente separadas, y la alquimia relegada a una superstición o, como dicen algunos que se muestran más generosos y respetuosos con sus orígenes, a una “pseudo-ciencia”.Lo que caracteriza al alquimista es el trasfondo espiritual de su trabajo, que se sustenta en un sistema filosófico denominado hermetismo, y que se aplica en tres “ciencias”: la alquimia, la astrología y la talismánica.

El hermetismo es una filosofía natural. El alquimista es un filósofo de la naturaleza que anhela “ser instruido acerca de los seres, comprender su naturaleza y conocer a Dios”.

La opinión general coincide en que el nacimiento del hermetismo, ya como un corpus doctrinal formado, se produjo al comienzo de nuestra era en la ciudad de Alejandría, aunque todo nacimiento va precedido de una lenta gestación anterior, y por eso se puede hablar ya de textos herméticos, es decir, atribuidos a Hermes Trimegisto, desde finales de los tiempos anteriores a Cristo. En Alejandría se dio la confluencia de varios factores que propiciaron su aparición: los conocimientos del tratamiento de los metales que tenían los egipcios, el desarrollo de la filosofía griega, un libre ambiente de estudio e intercambio científico…

Cualquier acercamiento a las probables influencias filosóficas del hermetismo, cae enseguida en la ortodoxia del encasillamiento entre platonismo y aristotelismo. De hecho, la historia de la filosofía antigua se divide en dos grandes grupos: la filosofía presocrática y la postaristotélica, relacionando con ambos autores la filosofía posterior, y situándola en uno u otro bando. A esa indiscutible autoridad hay que sumar que los autores anteriores a ellos son estudiados bajo el prisma de sus opiniones, y lo que es peor, la identificación del pensamiento científico y la lógica con el aristotelismo, y del pensamiento “pseudo-científico” y no del todo racional con el platonismo.

Al consultar una fuente, lo normal es que leamos que el hermetismo es pitagorismo, platonismo, algo de Aristóteles y estoicismo. Lo cual, si bien, puede ser verdadero, conviene matizarlo, ya que si algo caracteriza al hermetismo es su eclecticismo, que le ha permitido no tener ninguna dificultad doctrinal a lo largo de su historia para ser aceptado por distintas religiones y culturas, junto al hecho de que no existe ninguna escuela oficial, ningún texto fundador, y que sus bases son muy sencillas. No podemos pensar que si Platón y, sobre todo Aristóteles, no hubiesen existido, la humanidad viviría un gran atraso cultural, tecnológico y científico. Es cierto que necesitamos estructurar y organizar el conocimiento, pero eso no debe llevarnos a ver sólo una opción de las muchas posibilidades de desarrollo que ha creado el hombre a lo largo de su historia, y sobre todo, no debemos considerar que sólo una sea la correcta.

Europa se ha desarrollado bajo múltiples capas de opiniones sobre ambos filósofos. La famosa frase de que toda la filosofía occidental no son sino notas a pie de página de la filosofía de Platón, aunque en parte sea cierta, es injusta. Ahora que tenemos mucha más información sobre los primeros filósofos, deberíamos cuestionarnos todas esas capas, hacer una reincrudación de las ideas y ser capaces de romper con una tradición larga, pero agotada en muchos aspectos, sobre todo ante la posibilidad de indagar otras antiguas opciones de pensamiento. Pero no debemos caer en su abordaje con los prejuicios arrastrados, sino con los ojos de un niño que descubre algo nuevo; por eso en un pequeño intento de enumerar las bases del hermetismo, no vamos a recurrir a ellos, sino a sus fuentes, a los filósofos presocráticos, en los que descubrimos los bocetos, las ideas primigenias ya apuntadas, tras el largo proceso que fue el paso del mito al logos.Las bases que enumeramos a continuación no figuran expuestas tal cual en ningún texto, aunque hemos querido corroborarlas con frases textuales extraídas del Corpus Hermeticum, por lo que, como siempre, nos encontramos con un sistema abierto que puede ser cuestionado.

– La creencia en Dios, en un demiurgo, en un ser creador del que todo emana y al que todo vuelve, que es el bien.

 “Dios es el bien, y no como un título honorífico, sino por naturaleza”. “Dios es el bien, y el bien es Dios”.

“El cosmos tiene una única sensación e intelección: hacer y deshacer todas las cosas en sí mismo como instrumento de la voluntad de Dios”.

Jenófanes de Colofón, filósofo jonio que vivió entre los siglos VI-V a. C., nos habla de que no hay más que una divinidad «que no se parece a los hombres ni en el cuerpo ni en el pensamiento», de la sublimidad de lo divino, la unidad divina como sumo principio, y afirma que Dios, sin necesidad de moverse, solo con su decisión lo hace todo, y todo lo ve, entiende y oye.

– El espíritu universal y el ciclo solve-coagula. En el hermetismo, Dios realiza la Creación mediante un instrumento, una energía dadora de vida que marca la diferencia entre lo animado y lo inerte, y que enseguida en un movimiento continuo y eterno va generando los dos primeros estados dentro de sí mismo: uno más sutil (mercurial), y otro más denso (sulphur). En su ininterrumpido fluir, el estado solve tenderá al coagula, y viceversa. Todo lo creado, que no son sino cristalizaciones momentáneas, está sometido a este ciclo solve-coagula, a este disuelve y cuaja.

El trabajo del alquimista, o del espagirista,  no se entiende sin el manejo de ese espíritu universal, de esa sustancia primordial que la Tabla Esmeralda nos dice “que el viento la ha llevado en su vientre”, y que recibe muchos otros nombres: anima mundi, fuego, semilla, aliento, esperma, pneuma…

“El espíritu que llena el universo penetra en todos los seres animados concediéndoles la vida”.

Anaximandro de Mileto (s. VI a.C.), nos habla del apeiron, una sustancia primordial, de origen divino que “es eterna y nunca envejece”, que “todo lo abarca y todo lo gobierna”, indestructible; que por segregación genera unas entidades: frío, calor, húmedo y seco a causa del movimiento eterno, y que entre los contrarios así creados hay una tendencia o exceso de uno sobre el otro, que es momentánea, dando lugar a las cosas que vemos.

Anaxímedes de Mileto (s. VI a. C.), hace la identificación del principio o apeiron de Anaximandro con el aire. Las cosas se forman a partir de una sustancia única, el aire, por rarefacción y condensación, es decir, según el aire esté menos denso (rarefacción) o más denso. Admite al igual que Anaximandro el devenir cíclico del mundo, e identifica al aire con el hálito y el ánima del hombre y del mundo antes que los estoicos. “Así como nuestra alma que es aire, nos mantiene unidos, de la misma manera el aire o aliento envuelve a todo el mundo”.

Heráclito de Efeso (s. VI-V a.C.). El punto de partida de Heráclito es la comprobación del incesante cambio de las cosas. Heráclito explica la sustancia primordial con el fuego, pero no con el elemento corpóreo, sino con un principio divino, activo, inteligente y creador, capaz de inducir el cambio, invita a investigar la naturaleza “que gusta de ocultarse”, aunque presenta su búsqueda como una sabiduría difícil de aprender, diferenciándola de la sabiduría meramente acumulativa. Hay que buscar el logos, la razón, la unidad que subyace en todas las variaciones aparentes,  en la forma inmutable del cambio continuo.

– Sólo el hombre puede alcanzar el privilegio de conocer la verdad puesto que es el único ser de la Creación hecho a imagen y semejanza del Creador. Para alcanzar esa gnosis, el hombre cuenta con sus sentidos, pero también necesita indagarse a sí mismo, y utilizar su razón e intelecto para trascender lo que recibe de los sentidos.

 “Pero la Inteligencia, Padre de todos los seres, que es vida y es luz, engendró un hombre semejante a él, y lo amó como si fuera su propio hijo”.

“Entre todos los seres que tienen vida solo el hombre es dotado, elevado y exaltado por el intelecto a fin de que pueda alcanzar el conocimiento del plan divino”.

Parménides de Elea (s. VI-V a.C.), nos enseña que el hombre puede conocer lo que se esconde tras las variaciones aparentes y llegar a conocer la vía de la verdad. El movimiento aparente puede ser estudiado por la física y los sentidos, pero la realidad, el ser, que es lo único divino, no puede ser conocido por los sentidos, sino por el nous (mente, pensamiento, intelecto). El tema original de su filosofía es la contraposición entre la verdad y la apariencia. El verdadero conocimiento no puede ser más que conocimiento del ser, esto es, de la realidad absoluta e inmutable que subyace bajo el cambio, la divinidad, la verdadera sabiduría.

Pitágoras de Samos (s. VI a. C). Para Pitágoras el conocimiento de la naturaleza es el medio de purificar el alma y acercarse a la divinidad. El universo entero esta vivo y su alma es divina. El alma aspira a volver a la divinidad tras la muerte, pero esto solo podrá hacerlo si el conocimiento del cosmos divino nos ha permitido desarrollar lo divino que hay en uno.  El pensamiento y la intuición son mejores son superiores a los sentidos y la observación.

Heráclito de Efeso. Para comprender el logos hay que descomponer cada parte y examinar la relación entre ellas. Hay que saber leer las señales e interpretarlas ya que dentro de nosotros se manifiesta esa misma razón.

Empédocles de Agracante (s. V a.C.), es consciente de los límites del conocimiento humano. El hombre necesita servirse de todos los sentidos y también del intelecto, para llegar al conocimiento que se produce por el encuentro o la identificación entre el elemento que reside en el hombre y fuera de él. El principio fundamental del conocimiento es que lo semejante se conoce por lo semejante

– La formación de la materia por los cuatro elementos

“Los elementos gracias a los cuales toda la materia ha tomado forma, son cuatro: el fuego, el agua, la tierra y el aire. Una sola materia, una sola alma, un solo Dios”.

Empédocles. Los cuatro elementos: fuego, aire, agua, tierra, al mezclarse componen las cosas, es el nacimiento, su disolverse es la muerte. Estas cuatro raíces están animadas por dos fuerzas opuestas de naturaleza divina que se van alternando cíclicamente su influencia: el amor que tiende a unirlas y la Discordia u Odio que tiende a desunirlas, en un ciclo eterno.

– Los conceptos del macrocosmos y microcosmos. “Lo que está abajo es como lo que está arriba, lo que está arriba es como lo que está abajo”. (Tabla Esmeralda). Esta frase expresa uno de los puntos fundamentales del hermetismo, del que se desprende la teoría signatural.

“Los astros llevan a cabo todas las cosas en la naturaleza y en el mundo de los hombres”.

Demócrito de Abdera (s. V a. C). En su obra “Anthropos mikros kosmos”, utiliza por primera vez esa denominación, y explica de forma taxativa las relaciones entre el macro y microcosmos, que ya habían sido apuntadas por Anaxágoras y Pitágoras.

BIBLIOGRAFÍA

        – Bernabé, Alberto (trad.): De tales a Demócrito, fragmentos presocráticos. Madrid: Alianza Editorial, 1997.

        – Mosterín, Jesús: Historia de la filosofía: la filosofía griega prearistotélica. Madrid: Alianza Editorial, 1996.

        – Mosterín, Jesús: Historia de la filosofía: el pensamiento clásico tardío. Madrid: Alianza Editorial, 1996.

        – Hermes Trismegisto: Corpus Hermeticum. Barcelona: Indigo, 1998. (Colección Archivo Hermético, 7).

        – Abbagnano, Nicolás: Historia de la Filosofía (vol. I). Barcelona: Hora, S.A., 1994.

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En este nuevo libro desde una actitud respetuosa y amorosa, nos adentramos en la historia del hermetismo:

“Una filosofía, una actitud frente a la vida, una manera de situar al hombre en el mundo de la Creación, una forma de acercarse al verdadero conocimiento de la Naturaleza y alcanzar la “gnosis”. Para el hermetista, desvelar los misterios de la Naturaleza es desvelar el misterio de la Creación Divina, lo cual le permitirá acercarse a la Verdad y a Dios. En ella se recogen tres aspectos: uno metafísico, otro físico y uno ético”.

Para este cometido, apoyándonos en la filosofía profunda de la Terapia floral y haciendo un recorrido por la Historia del simbolismo Hermético, desarrollamos el Corpus de la Escuela Andalusí, en una primera entrega, relacionando lo que otrora en diferentes culturas permanecía escondido y a veces marginado por desconocimiento o ignorancia, en Mitos, Leyendas…

En este primer volumen estructuramos la percepción de la conciencia  a través de las funciones psíquicas de los seres humanos, que Jung emparentó con los elementos clásicos de la alquimia y nosotros vinculamos a los temperamentos hipocráticos  para favorecer la comprensión de las tendencias expresivas que las personalidades de Fuego, Tierra, Aire o Agua muestran a través de su existencia temporal. Siguiendo las raíces clásicas griegas  y los arcanos alquímicos emanados del hermetismo, recalamos en las tres fuerzas principales que dan vida  a todo lo que existe, así el Sulphur, Mercurius, Sal, se emparentó con la visión simbólica del psiquismo jungiano y al vincular todo ello a nuestro Mándala Arquetípico, a través de los elixires alquímicos y la herencia de Edward Bach,  pudimos mostrar al mundo un modelo que favorece la interpretación vital del Alma humana y la consecuente actuación clínica en el Arte Terapéutico. Sin embargo la extensión de la obra es tal que nos vimos obligados a dividir el corpus en dos áreas que coinciden con las dos mitades del Ser encarnado y la división tanto psíquica como clínica que Edward Bach realizó en su proceso vital.

Dedicamos un capítulo a la encarnación de las doce Tipologías de personalidad ya que saber cómo se refugian en momentos de crisis, es una herramienta fundamental para poder ayudar a los pacientes en consulta, a descubrir, cuál es el motivo de su proceder en momentos de inseguridad y facilitarle el camino para la integración de la lección escondida, detrás de esa particular forma de ver el mundo. En el Capítulo Cuatro La personalidad,  se desvela “el tablero de juego”, a través del cual el campo de información que percibe o proyecta el individuo, favorece el desarrollo de su personalidad para poder hacerse consciente de sus limitaciones y generar las estrategias necesarias para su evolución. Para ello el lugar en el que nace es el más acorde a sus necesidades, incluyendo esto a sus padres, hermanos, círculo cercano a él, ciudad… como fuente inagotable de experiencias a integrar. Aquí podremos ver como se refugia una personalidad manteniendo lo memorístico y mecánico, de forma  inconsciente. Sin duda este entramado, esconde un talento innato a desarrollar y aprender a vivir sin necesidad de refugiarse es poner en armonía el Alma y la personalidad, para con ello erradicar la enfermedad.

Las Doce Tipologías Alquímicas o fuerzas Arquetípicas,  aparecen desarrolladas de forma holística y fractal, para un amplio entendimiento de las mismas. A lo largo del libro se hacen referencias a distintas Artes como, Astrología, Alquimia,  Hermetismo y culturas, Griega, Egipcia, Andalusí… todas ellas partieron de la unidad, con lo cual podemos decir que son como hermanas y partieron de una misma cepa. Como un árbol, que teniendo diferentes ramas el fruto que de el nace, es el mismo, aunque dependiendo del lugar donde crezca tendrá sus particularidades. Las Energías relacionadas con estas  doce fuerzas han sido descritas en muchos momentos históricos a través de las tribus de Israel, los trabajos de Hércules, los signos del Zodíaco, Gemas, gama cromática… y esto nos permite encontrar similitudes entre ellas. Vivirlas, experimentarlas e integrarlas para poder hacernos consciente a través de un proceso de autoconocimiento, nos facilita el trabajo en consulta. En el capítulo dedicado a las Tipologías os encontrareis la cronología de Bach con cada esencia, desde 1930 hasta el 36, así como la virtud a desarrollar, limitación a transformar, Intención positiva, enseñanza potenciadora, letra Hebrea, posición corporal con las Danza Chémica, Planeta regente, Dios griego…

Sin lugar a dudas un libro que no pasará desapercibido para nadie que este deseoso de conocerse a Sí mismo, de ayudar a los demás y que quiera profundizar en el desarrollo interior y la Terapia floral. De fácil lectura aunque no exento de profundidad, con preciosas y esclarecedoras ilustraciones.

Para finalizar les dejo con un extracto del prólogo de manos del también Maestro y Amigo, Eduardo H. Grecco:

«…La muerte prematura de Edward Bach dejo su obra en un punto que, a mi entender, no hace justicia a lo que entraña. Bach hizo un recorrido, pero no plasma un discurso sobre un recorrido, sino que pone en evidencia el recorrido de un discurso, la aventura de una búsqueda por hallar las palabras para cincelar una enseñanza. Sin duda, le faltaron palabras, como a Jung y como a Freud, todos hombres del siglo XX que estaban moldeados por un lenguaje, el del siglo XIX, que no les daba las palabras plenas para escribir lo que pensaban.

Sin embargo, las palabras estaban. Solo era necesario redescubrirlas y, por una tremenda paradoja, hacerlo suponía dar un salto, construir una configuración diferente a la que ya disponía.

Justamente este libro contiene el discurso que da el salto y produce la ruptura que Bach no tuvo tiempo o no quiso realizar. En él hay un Bach que se aleja de sí mismo para constituir un universo terapéutico diverso. Universo en donde convergen no solo saberes sino que construye una matriz de lectura de la realidad orientada hacia la imaginación de la cultura, hacia el liberar la terapéutica de su destierro en los límites del consultorio, y hacia el comprender los desafíos que hoy nos plantea el orden colectivo de la humanidad.

He aprendido que todo modelo terapéutico es tributario de una cierta concepción del sujeto que posee conciencia de una significación sanadora. Afrontar la terapéutica como un ir y venir abierto, dinámico, imposible de clausurar o de atrapar, no es un dato menor en esta obra de Luis Jiménez, que parece poner en tela de juicio la concepción del sujeto como punto de llegada para advenir a la posibilidad de un sujeto en proceso, Y esta es la diferencia que media entre la ausencia o la presencia del Alma.

Tal aporte, el autor lo realiza mediante un proceso que, por una parte, implica la descomposición de la sintaxis prescriptiva hasta llevarla convertirse en una gramática evolutiva y, por otra, en una semantización interior de lo que aparece como realidad exterior, que nos permite apreciar que nada está afuera de nosotros mismos, que la novela en el afuera es producto de implicación interior. Y ambas operaciones se hacen nudo en la emergencia de un Sujeto Infinito, tal vez, solo comprendido por los poetas, los místicos y los terapeutas del alma.

Desde la ventana de mi estudio veo atardecer y los matices de colores con los cuales el ocaso del sol se reviste son de tal magnitud que resulta complejo poder describirlos. Sin embargo, es posible sentirlos, como una totalidad que nos toca el alma. Al leer este nuevo libro del Mto. Luis Jiménez me envuelve la misma sensación: es un libro que toca el alma, quizás porque el conocimiento y belleza, se aúnan en un discurso que traza un recorrido que, aunque plasma una ruta incita a provocar un recorrido personal del cual, luego, se hará discurso y mito.

Un discurso que genera una ruptura en el interior del territorio terapéutico del cual parte y que sitúa la propuesta en un nuevo horizonte conceptual, que al mismo tiempo recoge las tradiciones kémicas y las resignifica a luz de las ventanas del saber de nuestro tiempo, preserva la luz del hilo conductor que, a lo largo de la historia, permitió a la humanidad mantener contacto con la fuente esencial de un destino trascendente.

Saludamos en este libro la consumación del nacimiento de un nuevo campo del saber y del arte terapéutico, vital, fresco, incisivo, profundo y tremendamente transmutador.»

Les dejamos el indice del libro como anticipo:

INTRODUCCIÓN

La evolución de la Terapia Floral, recuperando nuestra memoria

Los diversos Paradigmas

Espagíria, la Alquimia vegetal en la obra de Edward Bach

Los 38 remedios de Bach no son una colección de flores, son elementos de un sistema

Los remedios espagíricos

Las secuencias: el orden de los factores sí altera el producto

CAPITULO UNO

Terapiafloral Evolutiva, la evolución de la Terapia floral

Bach iniciado y alquimista

.La Terapia Floral en nuestros días

¿De dónde tanto conocimiento?

Esoterismo en la obra de Bach

La “Obra de Bach” y el Simbolismo Masón

La “Gran Obra” de Edward Bach

Escuela Andalusí

La Terapiafloral

El Mándala Arquetípico, síntesis de la Terapiafloral Evolutiva

Para que no queden dudas

Algunos términos a modo de conceptos

Para finalizar, Bach una vez más

CAPÍTULO DOS

Un poco de Historia de la Tradición

Nuestro Hilo de Ariadna

Egipto: el principio

Grecia: fundamentos filosóficos

Pitágoras

Empédocles

Platón

Alejandría: la creación del Hermetismo

Árabes: desarrollo y transmisión del Hermetismo

Al-Andalus

Ibn Masarra

Maslama  .

Shamsi.

Medicina árabe

Yabir Ibn Hayyan

Al-Razi

Astrología médica

De al-Andalus a Europa

Paracelso

CAPÍTULO TRES

Los Siete Ayudantes

Los 4 Elementos

Las cuatro raíces

Al-Ándalus

Jung y las funciones arquetípicas

Los 4 Elementos en la obra de Bach

Los 4 Elementos: los 4 Ayudantes en Terapiafloral Evolutiva

El Fuego: Gorse

La Tierra: Oak

El Aire: Heather

El Agua: Rock Water

Las Tres Fuerzas

Bach desvela el misterio

Wild Oat

Vine

Olive

Las Siete Fuerzas

CAPITULO CUATRO

La Luna, la personalidad

Luna en Aries (Impatiens)

Luna en Tauro (Gentian)

Luna en Géminis (Cerato)

Luna en Cáncer (Clematis)

Luna en Libra (Scleranthus)

Luna en Escorpio (Chicory)

Luna en Sagitario (Agrimony)

Luna en Capricornio (Mimulus)

Luna en Acuario (Water Violet)

Luna en Piscis (Rock Rose)

CAPITULO CINCO

Las Doce Tipologias Alquimicas

La personalidad Bachiana como entidad Arquetípica

Las 12 Tipologías Alquímicas

Impatiens

Gentian

Cerato

Clematis

Vervain

Centaury

Scleranthus

Chicory

Agrimony

Mimulus

Water Violet

Rock Rose

PARA CONCLUIR 

Con nuestros mejores deseos para este Año 2013, os saluda calurosamente la Escuela Andalusí de Terapiafloral Evolutiva.                

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El Maestro se dirigió a Hércules, para explicarle la prueba: “Tú estas delante de otro portal. Por mucho tiempo tú has perseguido la luz, que vacilaba primero inciertamente, luego crecía hasta ser un faro firme y ahora brilla para ti como un sol en llamas. Vuelve ahora tu espalda a la claridad; vuelve sobre tus pasos; regresa hacia aquellos para quienes la luz no es sino un punto transitorio, y ayúdanos a hacerla crecer. Dirige tus pasos a Augías cuyo reino debe ser purificado de antiguos males”.

El rey Augías, por mucho tiempo no había limpiado el estiércol que su ganado producía, en los establos reales. El hedor que emanaba de ese lugar casi hizo desfallecer a Hércules, a medida que se aproximaba. Tanta acumulación de suciedad hacia que hasta en los prados, la siembra no podía crecer y estaba causando estragos en las vidas humanas.

Hércules visitó al soberano para comunicarle el motivo de su visita a esas sus tierras. Augías, incrédulo y desconfiado, le preguntó a Hércules ¿Dices que harás esta enorme labor sin recompensas?, el rey sin fe en personas que pudieran trabajar sin querer una recompensa- le propuso un trato. Si tú Hércules, limpias en un día los establos, yo te daré el diez por ciento de mi ganado y si no, toda tu fortuna y vida estarán en mis manos. El guerrero no respondió y se marcho para comenzar con su trabajo.

Mientras caminaba escuchaba dos ríos el Alfeo y el Peneo. Tranquilamente se sentó en una de las riberas buscando respuesta. Como un relámpago, en su mente apareció lo que parecía podía ser la solución.

Él se puso a trabajar con todas sus fuerzas, desviando el agua de los dos ríos y haciéndolos pasar por los establos llenos de estiércol. La fuerza y el ímpetu de la corriente de agua, realizaron el resto del trabajo. Los establos quedaron purificados en un día, proeza  sin precedente en la comarca.

Cuando Hércules regresó satisfecho de su hazaña, le conto al rey Augías lo sucedido. Este encolerizado le dijo: “Los ríos hicieron tu trabajo, no tú. Fue una artimaña para apoderarte de mi ganado, una conspiración para mi trono”. El rey, desterró a Hércules, con fuertes amenazas y prohibiéndole la entraba en lo venidero.

“Te has vuelto un servidor del mundo. Tú has progresado retrocediendo; has llegado a la casa de la Luz por otro sendero; tú has empleado tu luz para que pueda brillar la luz de otros. La joya que otorga el undécimo trabajo es tuya para siempre”.INTERPRETACIÓN DEL MITO Y TIPOLOGIA WATER VIOLET.

De esta forma empieza el relato que hoy nos ocupa: “La llama única debe alumbrar a las otras cuarenta y nueve” “Habiendo encendido su propia lámpara Hércules ahora puede traer la Luz a los otros” afirmó el Gran Presidente.

Si observamos como Water violet actúa de forma virtuosa, sabiéndose más erudito que los demás, culto, inteligente… y encarnada la virtud “humildad”, deja de poner una barrera entre él y el mundo, así es como “habiéndose encendido su lámpara Hércules va a ayudar a otros”. Recordemos que el subió la montaña en Libra-Scleranthus (tipología de Aire) despojándose de las amistades que lo desviaban de su camino, quitándose peso. Después realizo una gran hazaña matando a la Hidra y enterrando su cabeza inmortal debajo de una piedra, bajando de la montaña a enfrentarse con su mundo emocional, para que el agua fluyera limpia, Escorpio-Chicory. En el siguiente trabajo él busca su silencio interior para encontrar la Paz dentro de sí mismo en Sagitario-Agrimony. En Capricornio-Mimulus baja a su infierno interior a dominar al Can Cerbero, un trabajo con lo más profundo de nuestra sombra e inconscientes. Todo esto nos dice que cuando alcanzó la cumbre de la montaña y él tenía una gran visión del mundo fuera de la neblina que empaña la realidad,  por debajo de la montaña, bajo para terminar de purificarse y poder servir a los demás.

Cuando se hace referencia a que la llama única alumbrará a las otras cuarenta y nueve (siete por siete y los subgrupos que derivan de ellos), habla de los siete chacras, las siete esferas, los siete planetas, el cuerpo astral, emocional, mental, causal….  los cuatro elementos, temperamentos y las tres fuerzas primordiales, Sulfur, mercurio, sal. Con todo lo desarrollado en la suma de los trabajos y la profundidad de los mismos, se empieza a atisbar el nacimiento de Wild Oat, en el cuerpo y el todo somos Uno.

Así le dijo el Maestro interior antes de cruzar el umbral de este nuevo portal: “Tú estas delante de otro portal. Por mucho tiempo tú has perseguido la luz, que vacilaba primero inciertamente, luego crecía hasta ser un faro firme y ahora brilla para ti como un sol en llamas. Vuelve ahora tu espalda a la claridad; vuelve sobre tus pasos; regresa hacia aquellos para quienes la luz no es sino un punto transitorio, y ayúdanos a hacerla crecer. Dirige tus pasos a Augías cuyo reino debe ser purificado de antiguos males”.  La Luz, como la Certeza, Voluntad y determinación dejan de fluctuar y empiezan a brillar como un faro cuando uno tiene el objetivo certero, mantener un equilibrio emocional suceda lo que suceda en el exterior, nadie dijo nunca que seria fácil, ni difícil, es solo un trabajo DIFERENTE.

En la comarca de Augías, la suciedad se acumulaba por años esto impedía que cualquier semilla diera sus frutos, ya que estaba colapsada la tierra de suciedad, recordáis la parábola del Sembrador:

Aquel día salió Jesús de la casa y se sentó junto al mar. Y se le juntó mucha gente; y entrando Él en la barca, se sentó, y toda la gente estaba en la playa. Y les habló muchas cosas por parábolas, diciendo: «He aquí, el sembrador salió a sembrar. Y mientras sembraba, parte de la semilla cayó junto al camino; y vinieron las aves y la comieron. Parte cayó en pedregales, donde no había mucha tierra; y brotó pronto, porque no tenía profundidad de tierra; pero salido el sol, se quemó; y porque no tenía raíz, se secó. Y parte cayó entre espinos; y los espinos crecieron, y la ahogaron. Pero parte cayó en buena tierra, y dio fruto, cuál a ciento, cuál a sesenta, y cuál a treinta por uno. El que tiene oídos para oír, oiga.

Versión  Reina-Valera 1960.

         Mateo 13:18-23, Marcos 4:14-20 y Lucas 8:11-15.

Sabemos que unos de los motivos por los cuales Water violet no se mezcla con los demás es debido a que no quiere ver invadido su mundo interior, que le digan lo que tiene que hacer… esto lo puede llevar a perder su sentido de individualidad su evolutiva es Cherry Plum, derrumbe de los limites emocionales y el regente de esta es Crab Apple. Limpiar nuestros hábitos, costumbres y formas de percibir el mundo que impiden que las semillas nuevas crezcan. ¿Y no es esto lo que hace Hércules?, derribar los muros que delimitan los ríos para poder limpiar la tierra, el cuerpo y la mente.

El monarca se encoleriza porque es una representación de un antiguo soberano que vive dentro de cada uno de nosotros, como parte de la personalidad inconciente que nos gobierna y su deseo es mantener el gobierno. “Que casualidad, igual que está pasando ahora en España”, limpiemos nuestras mentes para poder volver a sembrar cosas nuevas.

“Te has vuelto un servidor del mundo. Tú has progresado retrocediendo; has llegado a la casa de la Luz por otro sendero; tú has empleado tu luz para que pueda brillar la luz de otros. La joya que otorga el undécimo trabajo es tuya para siempre”.

A través de su decisión, perseverancia, humildad y paciencia; él no posee, no consigue la Luz se le otorga lo toma a él, por haber andado por otro sendero o PARADIGMA.

                                                                                                                                                                                                                                                          Ernesto Postigo.

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En esta entrega queremos internarnos en el universo de las “raíces”, los cuatro elementos,  fuerzas primigenias que dan vida a todo lo que existe y vincularlos a los aspectos psicofísicos que componen a cualquier ser vivo en la Naturaleza. Facilitando así la comprensión de los comportamientos tipológicos que determinan las expresiones de las personalidades humanas.

Para empezar a hablar de los temperamentos es necesario recurrir a la historia, ya que han sido muchos los filósofos y eruditos que profundizaron en está forma de “SER innata” en cada ser humano.

Empédocles, filósofo griego (495-430 a.C.) fue el primero en  postular la Teoría de las cuatro raíces, la cual relaciona con las cualidades de cuatro dioses y los cuatro elementos, “Zeus es el fuego, Hera es el aire, Aïdoneus es la tierra y Nestis es el agua”. Posteriormente sería Hipócrates, quien relaciona esta teoría con los humores de donde nacen los cuatro temperamentos humanos, llegando a nuestros días como colérico, sanguíneo, melancólico, flemático.

Sabido es, que cada ser humano es único e incomparable a otro, aunque se pueden encontrar cualidades generales que nos faciliten su estudio. La tendencia temperamental con la que nace un individuo es la forma innata elegida por el Alma, como punto de partida para la construcción de una personalidad.

En nuestros anteriores escritos del Trimestral Iniciático nos centramos en la descripción de las tipologías de personalidad a través de la imagen arquetípica de Hércules. Cada uno de los trabajos de Heracles, pusieron de manifiesto una enseñanza sustentada sobre una tendencia particular que podemos vincular a uno de los cuatro elementos clásicos. En esta nueva entrega, comenzamos  a describir con detalle la “raíces” como las denomino Empédocles de donde nacen todas las formas y tendencias psicoemocionales  que podemos advertir en la naturaleza.

En los textos clásicos alquímicos que desembocan en el corpus de la Escuela  Andalusí se explica, como también haría Bach que es por la virtud de los cuatro elementos que nacen las Doce tipologías de personalidad o cualquier construcción salina que sea evidente en el espacio tiempo. Podríamos decir entonces que cada tipología de personalidad está construida por una mezcla virtuosa proporcional a los porcentajes de cada uno de los elementos que la constituyen. Por ejemplo, la tipología Impatiens cuyo temperamento nativo está constituido por el elemento fuego y su virtud es la Fe, se fusiona con los otros tres elementos en las proporciones de: Tierra como elemento subsidiario y por lo tanto con un porcentaje inferior al Fuego pero superior al Agua y al Aire. Estos dos últimos quedaran por debajo de los umbrales de la conciencia del individuo restringiendo su comportamiento en estas dos áreas funcionales. Quedando así la tipología constituida como una individualidad con una actitud innata centrada en la Fe, complementada por la perseverancia de la Tierra y con rasgos casi inapreciables de Claridad Emocional y de Servicio, virtudes correspondientes a los elementos de Agua y Aire.

La tipología de personalidad puede hacer consciente las respuestas innatas del temperamento, lo que le permite desarrollar la creatividad en el día a día al liberarse de la obstrucción innata de su naturaleza instintiva.  La limitación de las tipologías de Fuego: Impatiens, Vervain, Agrimony cuyo  temperamento nativo es el colérico tenderán a la desesperanza o la pérdida de FE, por no haber podido lograr su objetivo inmediato, Impatiens, convencer a otros Vervain, o por no poder mantener sus relaciones sociales desde la Paz, Agrimony, llevándoles estos hechos a agotar su fuego que es donde sustentan su vida.

La Fe, por ejemplo, es la virtud de GORSE, elemento fuego, en el Mándala Arquetípico de la Escuela Andalusí. La Fe, siguiendo con el ejemplo, ayudará a las tipologías de Fuego, a volver a su individualidad para poder integrar la virtud de la personalidad. Recuperando la Fe, podrán expresarse desde su personalidad, Impatiens- Fe en sí mismo que le ayudará a desarrollar su virtud personal la Piedad, Vervain-  Fe en un ideal que le conducirá al logro de la Tolerancia y Agrimony- Fe en la humanidad, pudiendo alcanzar así la Paz.

El objetivo de este artículo, es que el lector pueda reconocer el Temperamento predominante en sus pacientes y en sí mismo, para desarrollar las estrategias de trabajo que permitan devolver tanto al paciente, como a sí mismo a la tipología de personalidad, para seguir su camino Evolutivo.

Con este objetivo presentaremos algunas de las características del Colérico, Sanguíneo, Melancólico y Flemático, a través de diferentes actividades, destacando como se relacionan entre ellos, sus formas de estudiar, comer, afrontar obstáculos, educar etc.

<< Temperamento Colérico >>

<< Temperamento Melancólico >>

<< Temperamento Sanguíneo >>

<< Temperamento Flemático >>

Luis Jiménez

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